L’Europe possède les éléments du multiculturalisme enfouis dans sa mémoire. Nous avons des sources communes qui remontent loin dans le temps.
(Cet article est basé sur une communication présentée lors des XXIIe lectures scientifiques internationales de Likhachev, Université des sciences humaines et sociales de Saint-Pétersbourg, 12-13 avril 2024).
À Rome, il existe encore – tout juste – la Domus Aurea, la maison dorée. Il s’agit d’un vaste complexe construit par l’empereur Néron sur la colline de l’Oppius après le grand incendie de 64 de notre ère. Il était magnifiquement décoré d’oiseaux, de panthères, de fleurs de lotus et d’entités divines – encore une fois, toute la nature, à la manière égyptienne.
En effet, Néron s’est modelé comme un pharaon sous la forme de Râ (ou d’Apollon, si vous préférez). Et comme un pont entre le monde matériel et l’immatériel.
Pour faire court, en l’espace de 70 ans, toute trace de la Domus avait disparu. Elle avait été «annulée» (dans le langage d’aujourd’hui) : dépouillée et simplement remplie de terre ; construite et complètement oubliée.
Le passage au «monde» unidimensionnel était à portée de main.
Mais en 1480, un jeune Romain qui se promenait sur la colline de l’Oppius est tombé dans un trou et s’est retrouvé flottant dans une grotte étrange au milieu de représentations d’animaux, de plantes et de personnages. Il était tombé sans le savoir dans le palais de Néron. Les Romains avaient complètement oublié son existence.
Très vite, les grands artistes de Rome sont descendus avec des cordes à nœuds, pour voir de leurs propres yeux. Lorsque Raphaël et Michel-Ange sont partis sous terre et ont été descendus pour les étudier, l’effet a été électrisant, instantané et profond.
C’est le monde que nous avons perdu en Occident : La diversité du monde antique et son excitation métaphysique.
Après ce «sursaut» momentané, alors que la Renaissance s’installait, le texte du Corpus Hermetica, connu de l’Antiquité et censé remonter au sage antique Thot, est arrivé de manière fortuite et a été traduit en 1471.
Ce texte a également fait le tour de l’Europe. Il semblait présenter l’attrait d’un désamorçage possible de la guerre civile qui menaçait entre les protestants et les catholiques.
L’idée était que la compréhension hermétique de la société et de l’histoire – du monde – était celle d’une totalité intégrée. Elle offrait une perspective plus holistique, capable de rendre compte – plutôt que d’annuler ou de rayer – les contradictions dans le tissu de la réalité.
Les contradictions et les oppositions au sein de l’histoire et de la compréhension étaient, et sont encore aujourd’hui, considérées comme «dangereuses» et comme des signes de menace pour l’ordre établi. Le Corpus Hermetica offrait une perspective très différente. Les contradictions n’étaient que la multiplicité qui s’épanouissait. Vues correctement, elles soulignaient l’unité organique.
Il était trop tard : La révolution multivalente était mort-née. Un calviniste radical, Isaac Casaubon, a été payé par Jacques Ier d’Angleterre pour écrire en 1614 un «article à succès» affirmant que son analyse philologique prouvait que le Corpus était une «fausse nouvelle», rédigée en grande partie par des chrétiens d’Alexandrie.
La philosophie égyptienne primordiale a été complètement démolie, considérée comme hérétique et magique. Elle ne s’en est jamais remise. En 1478, l’Inquisition espagnole était en marche.
Nous savons aujourd’hui que le Corpus reflétait effectivement des éléments des plus anciens enseignements égyptiens, datant de 4500 ans ou plus, et certainement du début de l’Ancien Empire.
De toute façon, la bulle avait éclaté. Les hermétistes ont été discrédités, certains ont été brûlés vifs, et l’Europe a été frappée par le dogme de l’Inquisition et les bûchers. On estime qu’entre l’Inquisition et la grande peur des sorcières, quelque 10 000 Européens ont été brûlés sur le bûcher ou noyés.
Dogmatisme eschatologique
Aujourd’hui, l’Europe occidentale est à nouveau saisie par un dogme imposé : un dogmatisme eschatologique, pour être clair. De même qu’Israël se considère aujourd’hui comme une redoute contre la «fin de toutes choses», et qu’en conséquence il se militarise et est prêt à recourir à la violence militaire pour préserver sa vision de lui-même, de même l’Europe, bien que de façon moins plausible, adopte une «position eschatologique laïque» (si cela n’est pas un oxymore) pour écraser le refus de la Russie d’embrasser la «nouvelle révolution morale», et pour qu’elle prenne la tête d’une contre-révolution mondiale.
L’Europe occidentale se trouve aujourd’hui dans la même situation que Saint-Pétersbourg au début de 1917, après la révolution de février, bien que nos «bolcheviks» soient arrivés depuis longtemps à la gare de Finlande (depuis les années 1970 au moins).
L’Europe occidentale traverse une période de révolution et de guerre civile : L’histoire nous apprend que la guerre civile a tendance à se prolonger par des épisodes de pointe qui sont considérés comme une «révolution» (par exemple les manifestations de rue de BLM), mais qui sont en réalité des modes alternatifs de la même chose ; le long va-et-vient entre la révolution et la guerre culturelle.
On ne peut que constater à quel point les Américains et les Européens sont devenus coléreux. Les discussions calmes et raisonnées ont disparu ; les cris, l’émotivité et l’aliénation sont monnaie courante. Ce sont là de sombres présages pour l’avenir.
Tucker Carlson déclare : «Il y a des gens en colère qui ont l’impression de n’avoir aucun recours, qui ne pensent pas que les élections sont réelles…»
Pourquoi la société occidentale s’est-elle montrée si docile, si peu réfléchie face à l’érosion de son ethos civilisationnel ? Il est vraiment paradoxal que la moitié de la société occidentale voie une révolution, alors que l’autre est trop distraite ou ne la remarque tout simplement pas. Il n’y a pas de réponse simple à ce paradoxe.
Pourtant, il en a été ainsi à Saint-Pétersbourg. Le général Wrangel (officier et commandant tsariste) a écrit dans ses mémoires son arrivée à Saint-Pétersbourg en février 1917 (après avoir frappé un homme dans le train avec un ruban rouge pour avoir insulté une femme). À son arrivée, il est consterné par le désordre généralisé et la profusion de l’attirail communiste – et surtout par les rubans et drapeaux rouges.
Il se dit choqué par le fait que la population dans son ensemble, et les classes supérieures en particulier, agissent comme si tout était normal : ils ne prêtent «aucune attention à la tempête qui s’approche».
En clair, l’apparence de la normalité ne dit rien sur le fait qu’une société est sur le point de sombrer.
Aujourd’hui, nos élites arborent elles aussi un ruban, non pas rouge, mais arc-en-ciel.
Des réalités imaginées
Le penseur américain Christopher Lasch, vers la fin de sa vie, a conclu que la classe supérieure américaine avait essentiellement fait sécession du pays américain et émigré dans une réalité distincte dans laquelle elle envisageait le démantèlement de l’ordre occidental existant, au nom de la justice et de la rétribution.
Le philosophe français contemporain, Emmanuel Todd, partage cet avis et suggère, dans «La Défaite», que les États-Unis ne sont plus un État-nation, mais un empire nihiliste, en constante révolte contre son propre passé et avec une élite dirigeante déterminée à briser l’emprise prépondérante des cols blancs, des cols bleus et des classes moyennes sur la société américaine.
Todd note que cette sécession a donné naissance à «un dogmatisme stupéfiant dans l’ensemble des élites occidentales, une sorte de solipsisme idéologique qui les empêche de voir le monde tel qu’il est en réalité».
Néanmoins, la plupart des Occidentaux ne le voient toujours pas ; ils ne peuvent admettre que l’objectif de la révolution (bien qu’il ne soit pas caché) est que ces membres aisés des classes moyennes portant des rubans sont précisément ceux (et non les technocrates-élites) que la révolution culturelle vise, cherche à déplacer, à subordonner et à sanctionner.
Les sanctionner en guise de réparation pour la discrimination et le racisme historiques, non pas pour ce qu’ils sont aujourd’hui, mais pour ce que leurs ancêtres ont pu être. Afin de poursuivre cet objectif de «rotation» de la classe moyenne occidentale majoritairement «pâle, masculine et stérile» de ses «positions privilégiées», les révolutionnaires ont injecté leur opposition idéologique aux frontières nationales et à l’adoption d’une sorte de porte ouverte à l’immigration.
Parallèlement, la révolution a opéré une «transition» d’une véritable économie manufacturière – principale source d’emplois pour les «déplorables» – vers une nouvelle économie de haute technologie, axée sur le «climat» et pilotée par IA, que ces nouvelles élites diversifiées trouveraient plus facile et plus agréable à vivre.
Entre-temps, dans ce scénario, les «déplorables» cols bleus – à mesure que l’économie réelle s’atrophie inévitablement – deviennent des aberrations économiques, un secteur «remplaçable».
Pour être clair, lorsqu’une idéologie – en révolte ouverte contre son propre passé – affirme qu’«un homme peut devenir une femme, et une femme un homme» dans une affirmation aussi explicite de mensonge, elle a un but direct : elle est manifestement destinée à tirer un trait sur la tradition chrétienne occidentale (latine). C’est aussi la principale conclusion d’Emmanuel Todd.
Les BRICS
Quelles leçons peut-on en tirer pour les BRICS ?
Tout d’abord, ces «transitions» cumulatives requièrent manifestement une énorme planche à billets. C’était à peu près gérable lorsque le projet pouvait être financé à des taux d’intérêt nuls ; mais le talon d’Achille du projet, à savoir l’inflation et la flambée des taux d’intérêt, est apparu. L’explosion exponentielle de la dette occidentale pour financer les «transitions» menace maintenant d’entraîner l’ensemble de la «révolution» dans une crise financière et un effondrement des niveaux de vie.
L’outil de «l’argent gratuit» a facilité beaucoup de choses mais s’est avéré mortel. Il a créé des inégalités d’un type jamais vu depuis des générations (bien que familières aux Russes qui se souviennent des années 1990), une politique polarisée et d’énormes bulles financières.
Cependant – et deuxièmement – l’afflux d’argent frais a ouvert la porte à de nouveaux médias : Les plateformes qui s’appuyaient auparavant sur la vente d’informations ont été remplacées par des entités redevables aux annonceurs qui se souciaient uniquement de capter l’attention des gens et de la vendre au plus offrant. Une nouvelle économie de l’attention est née.
Les strates du pouvoir l’ont compris et en sont ravies. Troisièmement, les mots n’ont plus besoin d’avoir une signification objective. Tout est question d’«attention» – quelle qu’elle soit. Vraie ou fausse. C’est ce que voulaient les publicitaires. Les mots peuvent signifier ce que ceux qui détiennent le pouvoir disent qu’ils signifient. La «vérité» derrière le récit n’avait pas d’importance. Ils pouvaient mentir librement.
Quatrièmement, l’Occident, en propageant et en imposant volontairement une idéologie moralement vide qui n’a aucun attrait dans la plupart des pays et des cultures du monde, n’a tout simplement aucune idée de la façon dont une grande partie du monde rejette le système de valeurs du néolibéralisme mondialiste contemporain. Il les repousse plutôt qu’il ne les attire. C’est pourquoi la Nomenklatura occidentale redouble d’efforts pour l’appliquer.
La question qui se pose alors est la suivante : comment le bloc mondial multipolaire va-t-il gérer un Occident qui se dirige vers un effondrement moral, politique et éventuellement financier ? Un accord pacifique entre les BRICS et l’Occident est-il possible ?
L’Occident sortira-t-il «de l’autre côté» de sa révolution culturelle en tant que partenaire potentiel des BRICS plus réceptif ? Ou bien l’Occident se désagrégera-t-il en raison de luttes intestines prolongées ? L’histoire de l’après-guerre n’est pas encourageante : L’Occident tente de rester entier en créant un ennemi manichéen autour duquel il peut se rassembler et s’unifier.
L’histoire suggère également que même avec un certain accord, les révolutionnaires sont rarement d’accord pour revenir à l’ancien ordre constitutionnel. Il y en aura un nouveau, peut-être un retour à la confédération aux États-Unis et en Europe. Pour l’instant, il ne s’agit que de pures spéculations.
La froide réalité est que les «révolutionnaires bleus» aux États-Unis possèdent les richesses, les institutions clés de la société et les leviers d’exécution. En clair, ils détiennent les «hauteurs de commandement».
Oui, une contre-révolution naissante – principalement aux États-Unis (mais aussi un peu en Europe) – est en train de se construire ; elle refuse (à tort ou à raison) d’abdiquer les valeurs morales traditionalistes et n’est pas non plus prête à assumer sa «culpabilité» en se soumettant aux demandes de «réparations» pour les injustices historiques.
La question est évidente : cette contre-révolution sera-t-elle suffisante ? Alors qu’Emmanuel Todd pense que la situation est si grave qu’il n’y a plus d’espoir de sauver la civilisation occidentale et de revenir en arrière, d’autres espèrent qu’il est encore temps de sauver quelque chose. Voyons voir.
Quel est donc le «minuscule» point d’appui autour duquel un terrain d’entente entre les BRICS et l’Occident pourrait éventuellement être trouvé ?
Le schisme est apparu avec les BRICS en partie parce que les non-Occidentaux ne voient que trop clairement que l’Occident post-moderne n’est pas une civilisation en soi, mais plutôt quelque chose qui s’apparente à un «système d’exploitation» mécanique (technocratie managériale). Il ne correspond pas au schéma multipolaire, car il n’est plus un État civilisationnel.
L’Europe de la Renaissance, en revanche, était composée d’États civilisationnels, mais le nihilisme européen a prévalu par la suite.
Le mythe occidental actuel de l’héritier des valeurs supérieures d’Athènes – «de Platon à l’OTAN», si l’on veut – s’est avéré un concept fatal. Il subit diverses transformations narratives pour affirmer que l’Occident est en train de «gagner», mais ses nouveaux récits manquent de conviction.
Nous arrivons donc à la racine du problème : le plus grand obstacle auquel se heurtent les BRICS lorsqu’ils tentent de négocier un modus vivendi pacifique avec la sphère occidentale est que le fait d’être «un soi», d’être un État civilisationnel unique, est indissociable de l’existence d’un espace de questions morales.
Il ne suffit pas de déclarer que «l’on est multipolaire». Le véritable non-alignement doit signifier ce que l’écrivain algérien Franz Fanon appelait la «désaliénation» – un engagement à agir, une invitation à prendre des mesures réelles en faveur de l’autonomie et de la souveraineté.
Une sensibilité au Numineux
Est-il possible pour les États des BRICS de garder un pied dans «un monde coupé en deux» ? Probablement pas, du moins jusqu’à ce que la guerre culturelle entre les États-Unis et l’Europe aboutisse, au moins partiellement. Participer au système financier occidental – seul – devient hautement problématique en raison de sa toxicité sociale ; mais l’obstacle insurmontable, en clair, est que l’impulsion principale de l’épistémologie mécaniste occidentale est dérivée d’une anti-moralité téléologique.
En d’autres termes, les «nouvelles valeurs» que nous voyons sont destinées à enfoncer un pieu dans le traditionalisme. Où ce pieu est-il enfoncé ? Il frappe ce que les membres des BRICS ont en commun sur le plan des questions morales, ce que l’on pourrait appeler une sensibilité au numineux. Une grande partie de la pensée occidentale contemporaine ignore simplement les dimensions de notre conscience morale et la rejette comme étant soit confuse, soit non pertinente.
Le point commun est que toutes les civilisations des BRICS utilisent une «évaluation forte». En d’autres termes, elles impliquent toutes la capacité de distinguer le bien du mal, la justice de l’injustice, ainsi que les dynamiques qui élèvent la société et celles qui la tirent vers le bas.
Notre capacité à faire la distinction sur ces questions essentielles est profondément ancrée en nous. Mais c’est précisément sur ce point que les BRICS pourraient chercher à faire cause commune avec l’Europe. Ils pourraient adopter un langage moral qui résonne dans les vestiges de ces sentiments moraux qui subsistent encore en Occident.
Avec la redécouverte de la Domus Aurea et de l’Hermetica, la Renaissance italienne pensait avoir rejoint les anciens dans l’esprit – une libération, après que le Moyen Âge ait apporté la répression barbare et la fermeture de l’«esprit» européen.
Ainsi, lorsque le néo-platonisme florentin est devenu la vision dominante, il est compréhensible que des artistes comme Michel-Ange, qui étaient descendus dans la Domus, aient considéré que sa beauté distincte les reliait au monde plus vaste de la beauté terrestre. Cette expérience était considérée par les artistes de l’époque comme le voile mortel à travers lequel nous discernons les valeurs humaines éternelles, qui brillent à travers le voile.
Leur réaction morale était donc, pour ainsi dire, un assentiment, une affirmation de ce que c’est que d’être humain. C’est sur cette dernière expérience qu’a plané le sombre nuage épistémologique des théories empiristes ou rationalistes de la connaissance qui ont suivi.
Ce qui rend toute conjoncture de cette nature si sujette à des passions enflammées, c’est simplement que tout ce qui était bon et vrai dans la civilisation occidentale est préservé et prospère en Russie. C’est l’intuition tacite qui exaspère tant les élites occidentales. Et c’est aussi la raison pour laquelle, en partie, les États du BRICS se tournent si manifestement vers la Russie pour qu’elle prenne le leadership.
D’une certaine manière, la Russie est tombée dans le trou de la colline de l’Oppius à Rome lorsque les Russes ont ouvert les portes de leurs églises après la période communiste et que les gens ont afflué. L’orthodoxie et le traditionalisme se sont en quelque sorte enflammés d’eux-mêmes. La Russie a trouvé un nouveau «moi».
Cet événement a peut-être été favorisé en partie par le fait que lorsque Byzance est tombée en 1453, mettant fin à l’imperium romain millénaire, la Russie s’est retrouvée dans une position unique. Elle était désormais la seule puissance chrétienne orthodoxe restant dans le monde.
Ce fait a créé un sentiment de siège religieux historique mondial ; entourée de tous côtés par l’islam, le catholicisme romain et les khanats turco-mongols, la Russie elle-même est devenue un État de garnison eschatologique prototypique – la dernière redoute d’un christianisme authentique et d’un sens, au-delà du monde littéral, dans le Heartland au sens large.
Comme je l’ai indiqué, l’Europe possède les éléments du multiculturalisme enfouis dans sa mémoire. Nous avons des sources communes qui remontent loin dans le temps. C’est l’espoir ; mais d’abord, nous, dans l’Occident atlantiste, devons nous débarrasser de la charade des valeurs européennes fabriquées aujourd’hui.