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Le mot « civilisation » est utilisé librement comme si sa signification était évidente. Mais le contenu du concept de « civilisation » varie et on peut se demander s’il est même possible de parler de « civilisation » au singulier.
Comme il est très courant au Brésil que tout débat soit extrêmement tardif, on débat aujourd’hui de la question de savoir si le Brésil est « occidental » ou non. Certains grands Brésiliens, en avance sur leur temps, comme Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado, entre autres, considéraient comme un point de paix que le Brésil fasse partie d’une civilisation « latino-américaine » (dans un autre texte, j’ai déjà expliqué pourquoi je rejetais ce terme au profit d’« ibéro-américaine »), et pas d’une autre.
Mais comme les générations nées et éduquées dans la Sixième République (brésilienne) sont, malheureusement, moins brillantes que les précédentes, surtout dans leurs couches intellectuelles, nous voilà en train d’essayer de réinventer la roue et de redécouvrir le feu – et, pire encore, de fulminer, de s’agiter et de se débattre quand un étranger, raisonnablement intelligent et plus versé que nous dans notre littérature ibéro-américaine, vient nous dire : « vous n’êtes pas Occidentaux, mais quelque chose d’autre, quelque chose de nouveau et de particulier ».
Le concept même de civilisation est controversé, car le mot a été utilisé par différents auteurs et à différentes époques pour signifier différentes choses.
Pour Norbert Elias, il ne sert qu’à décrire un processus de « domestication humaine » au fil du temps par le progrès technique, la bureaucratisation et la centralisation des relations humaines. Chez Morgan, Engels, Comte et d’autres, elle apparaît comme une « phase » dans une évolution des formes sociales, généralement après la « sauvagerie » et la « barbarie ». Pour eux, comme pour la quasi-totalité des penseurs des Lumières et de la modernité, il n’y a qu’une seule civilisation, la civilisation « humaine », et l’histoire de l’humanité est l’histoire des progrès de cette seule civilisation.
Les « penseurs du soupçon » comme Nietzsche ont heureusement enterré tout l’optimisme positiviste et scientifique du 19ème siècle et ont irrévocablement oblitéré toute notion philosophique de « progrès », d’« humanité » et d’autres insanités similaires – qui n’ont réussi à prospérer dans la période de l’après-Seconde Guerre mondiale non pas par mérite philosophique, mais par imposition.
La civilisation apparaît chez Oswald Spengler comme le « miroir » de la culture, avec un sens pluraliste. Les civilisations seraient les phases tardives et mécanistes des cultures, qui auraient un caractère plus organique et spontané. C’est ainsi qu’il apparaît déjà chez Richard Wagner, par exemple, et qu’il apparaîtra également chez Thomas Mann. Ici, les civilisations sont déjà locales, territorialisées, comme des systèmes historico-culturels complexes supra-ethniques à grande échelle, dotés d’une même vision du monde, d’un même fondement paradigmatique.
D’autres auteurs comme Nikolai Danilevsky (qui a précédé Spengler), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin, et d’autres grands théoriciens des civilisations ne travailleront pas avec une distinction aussi rigide entre Culture/Civilisation (qui est un thème typique de la pensée allemande), mais ils consacrent cette notion territorialisée, pluraliste et synchronique des civilisations.
Nulle part, dans aucun auteur, n’apparaît la notion d’équivalence entre « civilisation » et « hémisphère ». Il n’y a évidemment pas deux civilisations sur la planète, l’une « occidentale » et l’autre « orientale » – donc parler de « civilisation occidentale » ne présuppose pas une « civilisation orientale » et vice-versa. En fait, j’imagine qu’aucun théoricien de la civilisation n’a jamais envisagé cette possibilité, mais c’est pourtant ce qui guide les réflexions brésiliennes sur la place du Brésil dans ce débat.
Dans cette logique, Brésiliens, Américains, Anglais, Portugais, Tupis et Yorubas appartiennent à la même « civilisation occidentale » – ce qui implique que Polonais, Ethiopiens, Persans et Japonais appartiennent à la même « civilisation orientale ». Quiconque le peut devrait essayer de comprendre un tel raisonnement.
Cette vision pluraliste, synchronique et organiciste des civilisations est presque toujours associée aux « théories des cycles sociaux ». Les théoriciens des civilisations sont presque toujours aussi les tenants d’une vision cyclique du développement des structures socioculturelles humaines, inspirée aussi bien par Giambattista Vico, Hegel et Ibn Khaldun que par les perspectives antiques du passage des « âges ».
Pour Nikolaï Danilevsky, les civilisations sont les suivantes : 1) égyptienne, 2) assyrienne-phénicienne-babylonienne, 3) chinoise, 4) chaldéenne, 5) indienne, 6) iranienne, 7) hébraïque, 8) grecque, 9) romaine, 10) arabe, 11) romano-germanique (européenne). Danilevsky considère que le type historico-culturel slave en est encore à ses balbutiements, mais qu’il a pour mission de mûrir en tant que civilisation. Selon lui, une « civilisation américaine » émergerait également à terme.
Pour Oswald Spengler, on peut parler des cultures suivantes : 1) égyptienne, 2) babylonienne, 3) indienne, 4) chinoise, 5) mésoaméricaine, 6) gréco-romaine (apollinienne), 7) perso-arabo-byzantine (magique), 8) occidentale (faustienne), 9) russe. Spengler n’a pas nié l’existence d’autres cultures, et cette liste n’est pour lui qu’un exemple. Il n’en retient d’ailleurs que trois, l’apollinienne, la magique et la faustienne dans ses analyses, mais remarque avec intérêt que l’on assiste à la naissance d’une nouvelle civilisation, la russe. Spengler a en effet eu un grand impact sur l’Amérique latine, notamment sur le Brésil dans les années 30.
Arnold Toynbee en énumère un nombre beaucoup plus important : 1) minoenne, 2) shang, 3) indienne, 4) égyptienne, 5) sumérienne, 6) andine, 7) maya, 8) hellénique, 9) syrienne, 10) sinique, 11) indienne, 12) hittite, 13) babylonienne, 14) yucatèque, 15) mexicaine, 16) occidentale, 17) orthodoxe-russe, 18) orthodoxe-byzantine, 19) iranienne, 20) arabe, 21) chinoise, 22) japonaise-coréenne, 23) hindoue.
Il existe également d’autres listes et classifications, comme celles de Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby et Coulborn, et certaines très célèbres et récentes, comme celle de Samuel Huntington, qui énumère les civilisations suivantes : 1) l’occidentale, 2) l’orthodoxe, 3) l’islamique, 4) la bouddhiste, 5) l’hindoue, 6) l’africaine, 7) la latino-américaine, 8) la sinique, 9) la japonaise.
La classification de Huntington est curieusement controversée pour un certain nombre de raisons contradictoires. Certains atlantistes lui reprochent de « nier » le projet panaméricain, qui fait partie de la géopolitique atlantiste depuis la doctrine Monroe. Chez certains catholiques latino-américains, en revanche, cette théorie nierait notre appartenance à la « civilisation judéo-gréco-romaine », qui serait la civilisation « occidentale » à laquelle ils pensent appartenir. Les atlantistes slaves reprochent également à Huntington de vouloir que leurs pays (même la Russie !) soient considérés comme faisant partie de la « civilisation occidentale ».
Mais de notre point de vue, la classification de Huntington, héritée par exemple par Douguine, est extrêmement méritoire et peut être considérée comme un triomphe de l’« Arielisme » de José Enrique Rodó, l’un des premiers ouvrages à esquisser avec force et exhaustivité une opposition radicale et fondamentale entre l’Amérique anglo-saxonne et l’Amérique ibérique/latine comme appartenant à des civilisations différentes.
Cet Arielisme, qui fonctionne en distinguant les figures archétypales d’Ariel et de Caliban, déduites des œuvres shakespeariennes, opposera le spiritualisme latino-américain au matérialisme anglo-saxon, tout en soulignant une pluralité d’autres oppositions qui font qu’il est impossible de concevoir les deux sphères comme appartenant à la même vision du monde. Cet Arielisme influencera toute la pensée de José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre et des Brésiliens cités plus haut.
Ce « détachement » ibéro-américain de l’Occident, quand « Occident » signifie « Amérique du Nord », est un mouvement similaire à celui qu’Alain de Beonits, Claudio Mutti, Giorgio Locchi ou encore Régis Debray ont tenté d’opérer pour détacher l’Europe et sa civilisation de l’Occident nord-américain.
En ce sens, il n’y a pas de rupture dans la négation de notre occidentalisation, puisque l’Occident est lui-même la négation de l’Europe. Et comme, bien sûr, il serait absurde de prétendre être « européens » (même si nous sommes clairement des fruits de l’Europe et des héritages de sa civilisation) ou de nier nos racines indigènes et africaines, il n’y a aucun moyen de nier, de contrer ou de surmonter notre statut de Latino-Américains, d’Ibéro-Américains.
En fait, la confusion entre Notre Amérique et l’Occident (dans un Occident qui, lui-même, confond déjà l’Amérique du Nord et l’Europe) est devenue un élément central d’un récit atlantiste et néoconservateur, commun à l’« alt-right », qui, par « civilisation occidentale », entend la défense d’une vision du monde individualiste, thalassocratique, matérialiste et commerciale, qui inclut également des éléments étrangers aux racines judéo-sémitiques.
