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Alors que la folie géopolitique s’emballe à la fin de l’année 2023, cherchons un peu de réconfort dans un bref voyage sur le tapis volant de la Route de la soie.
Celle-ci nous vient d’un tronçon septentrional des anciennes routes de la soie au Kazakhstan, depuis la vallée d’Ili en Chine occidentale jusqu’aux magnifiques montagnes Zailiysky Alatau, éperons de la grande chaîne du Tian Shan, tout près d’Almaty, en passant par la porte de Dzoungarie.
Ce tronçon de la route de la soie suivait ensuite la vallée de Chu et bifurquait vers le sud-ouest jusqu’à Samarcande (dans l’actuel Ouzbékistan), en passant par Chimkent et Otrar (tous deux au Kazakhstan).
Les premiers habitants de ces vastes latitudes étaient essentiellement des Scythes nomades. Leurs kourganes (tumulus circulaires) parsèment encore la campagne du sud-est du Kazakhstan et du nord du Kirghizistan.
Les Scythes ont été suivis par diverses tribus turques en migration. À la fin du début du Xe siècle, des villes comme Otrar (l’ancienne Farab) et Turkistan (l’ancienne Yasy, un centre commercial clé de la Grande Route de la Soie) étaient en plein essor.
Otrar/Farab nous présente son fils le plus célèbre, Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Turhan ibn Uzlug al-Fârâbî – scientifique et philosophe islamique (872-950), mais aussi mathématicien et théoricien de la musique. Al-Fârâbî a vécu au début de l’âge d’or de la civilisation islamique.
Le monde latin médiéval le connaissait sous le nom de Magister Secundus : le deuxième plus grand professeur de philosophie après Aristote. Aujourd’hui, il est vénéré comme un symbole du monde turc et un chef de file reconnu de la pensée philosophique sur les terres d’islam.
Al-Fârâbî est l’un des rares philosophes à avoir réveillé l’Occident de son sommeil scolastique. Il n’est pas seulement un pionnier de la philosophie de la civilisation – comme en témoignent des ouvrages tels que «Sur la philosophie de la politique et La cité vertueuse», le sommet en termes d’étude des concepts grecs et islamiques d’éthique et d’ordre politique ; il est également l’un des pères fondateurs de la science politique.
Il était un descendant de Turkmènes, un peuple turc (pas exactement turc), né et élevé le long des caravanes de la route de la soie qui transportaient des éléments clés de la civilisation. L’histoire des Turcs commence avec le khaganat turc au VIe siècle. Le berceau doré de la civilisation turque s’étendait des montagnes de l’Altaï aux steppes de l’Asie centrale.
Philosophe-sage, al-Fârâbî excellait dans la théologie, la métaphysique, l’ontologie, la logique, l’éthique, la philosophie politique, la physique, l’astronomie, la psychologie, la théorie de la musique, relayant toujours un savoir inestimable de l’Antiquité à l’ère médiévale et à la modernité.
Un changement de cap pour le système classique
Turkestan/Yasy, à seulement 60 km au nord d’Otrar/Farab, à la lisière du désert de Kyzylkoum, est une ville universitaire qui abrite également le plus important site islamique, monument et lieu de pèlerinage du Kazakhstan : l’envoûtante tombe timouride du XIVe siècle du maître soufi, poète et érudit Khoja Ahmed Yassawi.
Les anciens musulmans d’Asie centrale pensaient que trois pèlerinages à Turkestan étaient l’équivalent spirituel du Hajj. Le conquérant Timur fut si impressionné qu’il ordonna la construction d’un mausolée sur le site de la tombe originale de Khoja Ahmed Yassawi.
Turkestan vit sous le charme de Khoja Ahmed Yassawi et d’al-Fârâbî. Une toute nouvelle ville a été récemment construite – principalement par des entreprises de construction turques – autour du mausolée. Sur le chemin du retour vers un complexe de caravansérails situé à proximité, nous trouvons la bibliothèque ultramoderne d’al-Fârâbî, qui contient de précieux volumes et des exégèses en plusieurs langues du philosophe-sage.
En 2021, lors d’un sommet de l’Organisation des États turcs (Azerbaïdjan, Kazakhstan, Kirghizstan, Turquie, Ouzbékistan), Turkestan est proclamé capitale spirituelle du monde turc – pour le plus grand bonheur du sultan Erdogan.
Comment al-Fârâbî pensait-il et comment peut-il rester un modèle d’enseignant pour nous tous ? Tout est question d’éclectisme. Il a tenté de réconcilier la philosophie aristotélicienne – son canon – avec Platon, tout en réinterprétant la philosophie hellénistique et en construisant un nouveau système de pensée islamique.
C’était un éternel apprenant, et c’est ce qui a été au cœur de son voyage, il y a plus de mille ans, depuis les steppes du Heartland jusqu’aux capitales culturelles du monde islamique : Bagdad, Alep, Damas et Le Caire.
Progressivement, al-Fârâbî s’est familiarisé avec l’accumulation culturelle des connaissances de la civilisation universelle, en s’abreuvant directement au berceau : la Mésopotamie et le bassin du Tigre et de l’Euphrate.
Alors oui : al-Fârâbî peut être défini de manière concise comme la quintessence du philosophe de la civilisation. Cela signifie qu’il doit être considéré comme le héraut et l’un des pères fondateurs définitifs de l’humanisme, car il s’est efforcé de jeter les bases de la pensée universelle de la civilisation dans toutes ses œuvres.
Cela a changé la donne pour le système classique : il a tenté de reclasser les sciences pour y inclure les sciences islamiques, au lieu de s’en tenir à la classification standard de l’époque, le Trivium-Quadrivium, qui est passé de la Grèce antique à Rome, puis à la scolastique chrétienne.
Ainsi, grâce à al-Fârâbî, la philosophie de la civilisation a occupé pour la première fois une position cruciale dans un nouveau cadre scientifique.
Le système logique d’al-Fârâbî est également devenu un fondement essentiel de la méthodologie, conçue au XVIIe siècle et l’un des principaux vecteurs de la formation de la science moderne.
Al-Fârâbî a influencé la pensée occidentale presque autant que la pensée islamique. Averroès, par exemple, a non seulement diffusé les idées d’al-Fârâbî dans l’Espagne musulmane, mais il a également franchi les Pyrénées pour atteindre l’Europe profonde.
La tradition de la pensée islamique dans son ensemble est une extension des contours explorés par les idées d’al-Farabi.
À l’époque d’al-Fârâbî, le concept de «civilisation» n’était évidemment pas employé dans le même sens qu’aujourd’hui. Pourtant, pratiquement tous les domaines relevant de la «civilisation», entendue de manière concise comme l’essence et la somme des activités supérieures de l’humanité, ont été étudiés en profondeur par al-Fârâbî.
La vie et la pensée d’al-Fârâbî sont le contraire absolu du concept tordu de «choc des civilisations» – qui a peut-être été construit avec l’aide de la philosophie et de la politique d’al-Fârâbî, mais qui a ensuite été exploité par les suspects habituels dans le but de transformer la post-modernité en un bain de sang.
C’est pourquoi, aujourd’hui plus que jamais, nous devons comprendre le concept de civilisation tel qu’il a été développé par al-Fârâbî, bien au-delà du colonialisme occidental classique du type «fardeau de l’homme blanc».
Al-Fârâbî devrait être considéré comme la quintessence du philosophe de la civilisation, construite sous l’égide de la vérité, de la vertu et de la compassion, en particulier maintenant que le bain de sang déclenché par un torrent de sophismes – la guerre de la terreur, le Grand Moyen-Orient, les accords d’Abraham, le sionisme incontrôlé – ravage les steppes de nos âmes comme une armée de condamnés à mort.
